第24集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)
　　
　　结示立名：
　　
　　【阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。】
　　
　　什么是内分呢？
　　
　　内分就是众生分内，这是众生平常的本分事，不用经过教育、学习，它就会产生的。什么叫做内分呢？就是我们内心当中的爱染跟妄情。其实爱染跟妄情是同一个东西，只是约着轻、重而有所差别。爱染是说：你很喜欢这个东西叫爱染，那我一定要这个东西，就变成妄执了，就是爱跟取了。这样的情执相续不间断，就产生爱水。
　　
　　我们的爱水——
　　
　　说：清净本然，一个人怎么就会产生坠落呢？、他怎么好端端的，就堕三恶道呢？因为他内心当中有水。这个水不是一个相状，是一个表法，就是一种坠落的意思，因为水往低处流。意思是说：我们一个人产生贪爱之水，是不需要教育的，分内！你看一个人生长在深山，他也没有人教他，他自然就会贪爱。
　　
　　以下讲出四个比方：
　　
　　一、心忆珍羞，口中水出──看到美味的食物，你嘴巴自然就出口水；二、心忆前人，或怜或恨，目中泪盈──想到过去的亲人，心中想到他的好处，又是怜爱；想到他不能再次的生起，心中又是恨，爱恨交集就流出了眼泪，这也是一种水。三、贪求财宝的人，看到财宝，内心当中产生贪爱之水，因为水气的滋润，使令他看起来精神特别好；你看贪爱财宝的人，他每天很累，回去把它的财宝打开来看一看，精神就好了。为什么？因为他有爱水滋润。四、心着行淫，男女二根自然流液。贪着男女淫欲，自然二根就会出水来。
　　
　　以上诸爱虽别，流结是同，虽然所爱着的不同，有的贪财、贪色、贪人、贪饮食…但是能贪的水是相同的，而水是下坠而不升的，叫做内分。水所表达的是──水往低处流，所以一个人会坠落就是有水。
　　
　　超升之本
　　
　　渴想为本：
　　
　　【阿难！外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。】
　　
　　举例验证：
　　
　　【是故众生，心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盼雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。】
　　
　　结示立名：
　　
　　【阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。】
　　
　　什么是『外分』呢？
　　
　　是众生本分之外──这些东西你不是先天的，你要学习才有的，你没有经过学习你就是没有。什么叫做学习才有的？
　　
　　因诸渴仰，发明虚想：你经过圣贤的教育，对于诸佛菩萨这种出世的圣贤，乃至世间圣贤的功德，产生渴仰之心。因为渴仰，所以你就产生很多、很多的理想抱负，这些理想抱负不断的在你心中辗转增胜，就产生一种胜气，一种浩然的正气。这个气跟水不同，我们知道水是下坠的；而气是轻飘的。以下提出了六念法门——
　　
　　一、是故众生，心持禁戒，举身轻清：你看一个人他能够持戒，（古德说：应该包括布施）喜欢布施、喜欢持戒的人，他内心就觉得很轻安。你看：我们去做一件善事回来，觉得身心很愉快、很轻松，这是念施、念戒。二、心持咒印，顾盼雄毅：当我们持如来的心咒，产生一种雄心壮志、无所畏惧之心；当我们内心跟十方诸佛的咒愿功德感应道交，所以内心无所畏惧，这是念法。三、念天──心欲生天，梦想飞举。我们想到我们要厌离这个三界…欲界的粗苦障，好乐天上的净妙离，你在梦中或者在打坐当中，就会感到自己的身心世界是往上轻飘、往上飞举的。四、念佛──心存佛国，圣境冥现，你不断的忆念佛功德、忆念净土的庄严殊胜，就容易在梦中或在静坐当中，感受到诸佛菩萨庄严的圣相现前。最后、念僧──我们能够如法事奉善知识，自轻身命；为了求法，我们会不劳辞苦，放弃自己色身的享受。这种殊胜的气势是从何而来呢？
　　
　　阿难！诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。这都是因为你的这种想象──对于诸佛菩萨、对于布施、持戒…这种想象而产生的。因为这样的一种想象，而产生一种轻安高举的相貌；这种相貌是飞动而不是下坠的，很自然来生就会使令我们往生到善处，这个就是外分。
　　
　　我们一个人临命终的时候──你的神识是往下坠的，你是到三恶道去。顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出。所以你的神识水太多了，就往下沉了；你的神识是轻飘的，就往生到善处去。当然临命终是你平常累积的。比方说：拜忏的人特别感受得到这种差别。拜忏之前，总是觉得身心好像很粗重，闷闷不乐，这个是罪业之相；如果你一天当中，总觉得内心很沉重，这是一种罪业之相；但是你不断的拜忏以后，欸…就觉得很轻松、飞举，这个就是罪灭之相。
　　
　　所以说：清净本然，怎么就有六道呢？一个是贪爱产生水，一个是你的理想而产生胜气，就产生这样六道的差别出来了，完全是你内心创造出来的。
　　
　　这是一个总相理论的说明，以下开出十种差别，不过这里是偏重在堕落这一部分。说：人怎么就堕落到地狱去呢？既然我们内心当中本来没有地狱，那地狱是怎么产生？地狱里面的火啊、刀子啊、寒冰是怎么创造出来的呢？我们凡夫因为心中的爱取，而创造的因相跟果相：
　　
　　己三、明情堕因果
　　
　　淫 习
　　
　　总 标：
　　
　　【阿难！一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。】
　　
　　别 明：
　　
　　【如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。】
　　
　　劝 诫：
　　
　　【是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。】
　　
　　先解释地狱的火──这个火是怎么来的？
　　
　　一者淫习交接──这第一段是讲到现世的因果，首先讲到惑烦恼。我们的烦恼有两个：一个是淫、一个是习，就是烦恼的现行跟种子。我们因为种子遇到外境的刺激，才有现行，所以你的烦恼的现行跟种子，一定是相交互的作用，然后就发动了身口，产生业，这就是发于相磨，研磨不休，然后产生男女色身的接触，乃至于辗转增胜。
　　
　　这里的关键在那里呢？研磨不休。
　　
　　我们不是偶尔起烦恼就堕落到地狱，不是这个意思，重点在——数数现行，都无惭愧。
　　
　　就是说：你把烦恼放纵得非常粗重，研磨不休变成非常的粗重了，你几乎是无惭无愧的──数数现行都无惭愧了。这时候惑业就产生了苦──如是故有大猛火光于中发动。所以这个火不是真正地狱的火，是你内心产生一种火相，你当下起烦恼叫烦恼火，然后制造业力之火，最后果报火，在今生当下就累积了这种功能。来生真正的果报看第二段…讲出一个譬喻说：如人以双手互相的摩触，手因为摩触就有暖相，暖相就是火现前。
　　
　　这以下合法：我们今生因为烦恼的现行跟种子相互的作用，所以来生就会招感铁床、铜柱诸事；这两个，圆瑛老法师说是同一个地狱，叫铜柱地狱。这个地狱是一个很高的铜柱，烧红的铜柱，就像须弥山一样高。这个罪人在高山上，感到很热就往下跑，往下跑看到一个铁床，这个铁床下面有火在烧，但是上面有端正的男女身相，这个罪人因为贪爱男女相的缘故，就跑到铁床上面，最后为铁床所烧。这是讲来生的果报。佛陀对我们的劝勉──
　　
　　所以十方如来以他的智慧眼，来看我们放纵自己淫欲的欲望，就像增长自己的欲火；菩萨见到男女的欲望，如避火坑，因它会产生创造来生跟火有关系，来伤害我们；只要跟火有关系的，都跟淫欲有关系。
　　
　　这里，讲到两个观念：因果不同时跟因果同时
　　
　　第一、我们一般在论断因果，是偏重因果不同时，叫做异熟果。我们一般讲三世因果，佛教讲因果是讲三世的──过去造业，今生受报；今生造业，来世受报，叫做隔代受报。所以你今生受的果报跟今生没有太大关系，大部分是前生决定的；你今生造的业，主要是在来生才表现出来，所以因果的思想叫异熟──异时而熟，叫做隔代受报。
　　
　　第二、另外一个思想就是真如缘起：是讲当下的因果，就是因果同时，你在造业的当下，其实你的果报之火，那个功能、种子已经成就了。我们刚刚谈到：琉璃王灭了释迦族，七天后，堕入地狱；七天还没有到，但是佛陀已经看到他地狱之火成就了。
　　
　　佛陀的神通是现量境，佛陀不做假设，佛陀有一说一，有二说二，佛陀的神通一定是现量。如果他内心当中地狱之火没有成就，佛陀怎么看到他七天后要堕地狱呢？所以因果的确有它同时的现象，因果同时也对。比方说法华会上，舍利弗尊者、目犍连尊者，小乘的圣者三周说法──法说、因缘说、譬喻说。佛陀三周说法，开显真如佛性以后，阿罗汉回小向大，佛陀一一授记；说：舍利弗尊者，你要经过几千劫、几万劫的时间，你会成佛，你的国土叫什么（名称），你的国土怎么的庄严…等等。佛陀怎么知道呢？当然是他发菩提心的时候，他内心变化了，他把声闻种性转成菩萨的种性，他的佛果功德显现出来了，佛陀才会授记。
　　
　　其实：你在造业的当下，你的果报是当下成就！
　　
　　蕅益大师在《佛说阿弥陀经要解》中，也讲出类似的观念，他说：你在念佛的当下，你的莲华已经念念在开了，只是还没表现出来。所以本经这里，重点在于因果同时的思想──真如缘起的思想。就是说：菩萨看到你烦恼的时候，你要同时看到果报；你看，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。菩萨看到起烦恼火的时候，就要预先知道，你未来有火坑在等你，他是预先就知道。
　　
　　贪 习
　　
　　前面的淫习是男女的贪爱，这一段是偏重财物的贪爱，都是贪，但是所缘境不同。
　　
　　总 标：
　　
　　【二者贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。】
　　
　　别 明：
　　
　　【如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有咤咤、波波、罗罗、青赤白莲寒冰等事。】
　　
　　劝 诫：
　　
　　【是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。】
　　
　　这里的贪──指的是贪求世间的财物，而且是过分的贪求，不是一般合理的贪求。先看第一个现世的因果——惑：
　　
　　贪习交计──贪是烦恼的现行，习是种子；就是贪爱的烦恼跟现习交互的作用，就产生业力了。什么叫业力呢？发于相吸，吸揽不止。贪爱财物的人，为什么有一个吸字呢？就是他老是想要把对方的财物吸过来；不断的放纵自己的烦恼，到最后…相续的造作，无惭无愧，那么当下果报之冰出现了，就有这个积寒坚冰。因为你不断的吸寒气，久了以后，就产生一种身心的寒冰、身心冻冽的相状出现。这是约着当下的因果来说，下一段约着来世的因果，先讲一个譬喻：如人以口吸缩风气，有冷触生。──这个人用嘴巴去吸取外在的冷空气，吸久了以后，你内心就有寒冷的力量产生。
　　
　　以下合法──二习相陵，习也是讲烦恼跟现行。这种贪爱──过去生的习气跟今生的造作，就会招感来生咤咤、波波、罗罗，这三个都是寒冰地狱，是约着他的一个受苦的声音。寒冰地狱的罪人，他因为寒冷而叫出的声音：轻微的叫咤咤，中度的是波波，严重的是罗罗，寒冰地狱的相貌。青赤白莲这也是寒冰地狱，这是约着我们身体的冻伤的相状。莲华这个罪人在冻伤以后，皮肤破裂了，就像莲华开敷，比较轻的──他的皮肤出现了青瘀，中度的──是红肿，比较严重的──就是变白色，整个血液都停止了，苍白、没有血色，青赤白也指寒冰地狱。所以：十方如来，看到这个贪求财物，就像贪水一样，菩萨见贪如避瘴海，就像大海中有毒的瘴气，吸到体内中毒而死。
　　
　　这里的因果思想，跟我们《地藏经》一般讲的因果，就不太一样──
　　
　　《唯识》的因果思想，比较偏重在来生，这里的观照，就菩萨的假观，当你生起烦恼的时候，你要预先知道未来的果报，它的重点在这里。
　　
　　你要怖畏当来的果报，你才会厌恶当下的恶因！
　　
　　我们一个修行者──初发心菩萨不可能说你完全不起烦恼、完全不造业，不是这个意思。而是你不要让你的业力烦恼变得很坚固，问题在这里，不能让它辗转增胜，就像滚雪球一样…不可以！所以初心菩萨他不是断烦恼的现行，是断烦恼的相续。
　　
　　《大乘起信论》说：修习正念真如的人，第一件事情--先破和合识，断相续心。
　　
　　经典上讲到一个公案说：佛在世的时候，有一个波罗奈国，有八个大力士，这八个大力士为了争第一名，就经常比斗、打擂台。其中有一个大力士，他的业障已经成熟了，佛陀看他七天之内必堕三恶道，慈悲的佛陀就来到大力士的门口，要求见这个大力士，这个大力士说：欸…我是一个武士啊，佛陀是修智慧的，我们之间不相应的，不见！佛陀就开方便门，示真实相，就把佛身隐藏起来，现出一个年轻的大力士来找他：我要找你的主家，找你家的主人比斗。欸，这大力士就出来了，看到这个年轻人，瞧不起这个年轻人。但是一跟他比斗的时候，佛陀入火光三昧，这个大力士看到整个四边都是火，心生畏惧，就对佛陀产生恭敬心，骄慢心就收起来…佛陀现出佛身，就为他讲：缘起的善恶业…缘起的道理，这个大力士当下心开意解，向佛陀真诚的忏悔，七天死掉之后，往生到善趣去了！
　　
　　这表示什么意思呢？罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。不是说：全部的业力，都把它忏到业尽情空；像我们前面说过，一个污浊的水，你第一件事情让它沉淀下来，你不能再造作了，让你惭愧的心生起，然后断相续心，关键在这里。
　　
　　为什么有些人造了恶业他来生会得果报，有些人造了恶业，他这个业力不能得果报？
　　
　　《唯识学》说：因为有些人的业力转成增长业，有些人的业力是变成不增长业，就是你有没有忏悔？《唯识学》说：一个人造恶业不得果报有两种原因：第一个忏悔，第二个对治──你开始修对治，不随妄转。
　　
　　所以，我们绝对不能让这个业力，变成增长业；你要让它自然的沉淀下来，就是破和合识，断相续心。然后在临命终的时候，保持正念，随念往生净土。
　　
　　求生净土的人——虽然你不能把业忏得完全清净，但是你一定要把业忏到变成不增长业，变成没有强大得果报的力量。
　　
　　业的力量，被你破坏了，破坏以后，很多人会重报轻受；越是忏悔，身体生病痛、发生小小的车祸、出现种种的灾难，这个是好事情，因为那个业力被你破坏，破坏以后…啪！释放出来，重报轻受，然后你也会梦中见到一些瑞相，关键在于断相续心。当然一个人会断相续心，你要预先看到未来的火、未来的寒冰的果报，主要是一个人要畏惧当来的果报。
　　
　　好，我们今天先上到这里，向下文长，付在来日，回向。